"အေမး အေျဖ(၁)"

ဒီေနရာမွာ နားမရွင္းတာေလး တစ္ခုကိုထပ္သိလိုပါတယ္။ တရားသူၾကီးတစ္ေယာက္ဟာ တရားခံ တစ္ေယာက္ကို (ေသဒဏ္ေပးႏိုင္ေလာက္ေသာ) အျပစ္ရွိေသာေၾကာင့္ ေသဒဏ္ခ်မွတ္လိုက္ပါၿပီ။ ဒါဟာ ဘယ္လို အဓိပၸါယ္ သက္ေရာက္ႏိုင္ပါသလဲ။ သာမန္အျမင္မွာ ႏွစ္မ်ိဳးျဖစ္ေနလို႕ပါ..။
(၁) (ေသဒဏ္ခ်မွတ္သင့္ ေလာက္ေသာ) အျပစ္ရွိေသာေၾကာင့္ ေသဒဏ္ဟု အမိန္႕ခ်ျခင္းသည္ ေသေစလိုေသာ စိတ္ပါေနတယ္လို႕ ယူဆလို႕ရပါတယ္။
(၂) ေနာက္တစ္မိ်ဳးက တရားဥပေဒမွာ သာမန္ ေသဒဏ္နဲ႕ မေသမခ်င္း ေသဒဏ္နဲ႕ ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါတယ္။ သာမန္ ေသဒဏ္အတြက္ အကုသိုလ္မျဖစ္ဘူးဆိုရင္ေတာင္ ဒုတိယအမ်ိဳးအစားျဖစ္တဲ့ မေသမခ်င္း ေသဒဏ္အတြက္ က်ေတာ့ ဘယ္လိုျဖစ္ႏိုင္ပါသလဲ? ေသေစခ်င္တဲ့ ဆႏၵမရွိဘူးလို႕ ဆိုသည့္တုိင္ မေသမခ်င္းသတ္ေစဆိုတဲ့ အမိန္႕က ေသေစခ်င္တဲ့ စိတ္ (သို႕မဟုတ္) စကားျဖစ္ေနပါတယ္။
ေနာက္ဆံုးမရွင္းတာတစ္ခုက သူငယ္ခ်င္းအထက္က ရွင္းျပခဲ့တဲ့အတိုင္းဆိုရင္...။ အခုလိုတာ၀န္မ်ိဳးကို ထမ္းေဆာင္ေနရတဲ့ ၀န္ထမ္းအားလံုး (တပ္မေတာ္သား၊ ရဲ၊ တရားသူၾကီး၊ ၾကိဳးသမား) အားလံုးဟာ ကိုယ့္ငရဲ (ငရဲမဟုတ္ေတာင္ အနိမ့္ဆံုး အကုသိုလ္၊ ၀ဋ္ကို) ကိုယ့္ဘာသာ ယူေနသလိုျဖစ္ေနပါတယ္..။ တုိင္းျပည္တစ္ခု၊ ႏိုင္ငံတစ္ခုမွာ အထက္ပါ ၀န္ထမ္းမ်ားဟာ မရွိမျဖစ္ကို လိုအပ္တဲ့သူေတြျဖစ္ပါတယ္။ ရွိကိုလဲ ရွိေနရမွာ ျဖစ္ပါတယ္...။ ဒီလိုဆိုရင္ ဒီသေဘာတရား (သို႕) ဘာသာေရး အဆံုးအမ တစ္ခုဟာ ထိုကဲ့သို႕ ေသာ ၀န္ထမ္းေတြအေပၚ (သို႕) တာ၀န္ႏွင့္အမိန္႕ အရ ထမ္းေဆာင္ၾကသူမ်ားအေပၚ တရားမွ်တမွဳရွိႏိုင္ပါ ေတာ့မလား?

ေက်းဇူးျပဳ၍ ေျဖၾကားေပးေစလိုပါတယ္ သူငယ္ခ်င္းေရ...



ငါသိသေလာက္ေလး ေျဖေပးလိုက္တယ္ သူငယ္ခ်င္း။ ဥပေဒ အေၾကာင္းေတြကုိ ေသခ်ာမသိတာ အမွန္ပါ။ တရားဆုိကတည္းက တကယ္ကို မွ်တမႈ၊ ေအးခ်မ္းမႈရွိတဲ့ သေဘာရွိပါတယ္။
အမိန္႔ခ်ေပးရတာေတြ၊ တာ၀န္ေတြ အရထမ္းေဆာင္ေနရတဲ့ သူေတြဟာ မ်ားေသာအားျဖင့္ ပုထုဇဥ္ လူသားေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ပုထုဇဥ္ စိတ္ဆုိတာက အရိယာလို စိတ္ထားမ်ိဳး မျဖစ္ႏုိင္ဘူး။ သူတပါးကို ေသေစခ်င္တဲ့ စိတ္ေစတနာ မပါဘူး ဆုိရင္ေတာင္ အႏုသယ ဆုိတဲ့ တကယ့္အတြင္း စိတ္ေလးမွာေတာ့ ေစတနာ မပါပဲ မျဖစ္ႏုိင္ေလာက္ဘူး။ ပုထုဇဥ္ ဆုိတဲ့ အတြက္ မိမိစိတ္ကို အၿပီးတုိင္ မႏွိမ္နင္းႏိုင္ေသးတဲ့ သေဘာေပါ့။ ( ပုထုဇဥ္ ဆုိတာ… “ပုထု ကိေလေသ ဇေနတီတိ ပုထုဇေနာ” ကိေလသာမ်ားတဲ့သူကို ပုထုဇဥ္လို႔ေခၚတာပါ )။ ဒီေတာ့ ကာယကံ၊ ၀စီကံေတြ ထိန္းႏိုင္တယ္ထားဦး။ အႏုသယ စိတ္ကိုေတာ့ ထိန္းႏုိင္ဖုိ႔ဆုိတာ အင္မတန္ ခက္မယ္။ အဲဒါေၾကာင့္ ေသေစလိုတဲ့ စိတ္ေစတနာ လံုး၀ မပါပဲ အျပစ္ေပးဖုိ႔ဆုိတာ ပုထုဇဥ္ လူသားတေယာက္ အေနနဲ႔ အင္မတန္ ခဲယင္းမယ္ ထင္ပါတယ္။
အရိယာေတြက်ေတာ့ မဂ္စိတ္က်ၿပီးရင္ ေနာက္ျဖစ္တာေတြက ဖုိလ္ စိတ္ေတြျဖစ္တာေၾကာင့္ အဲဒီမွာ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္ အက်ိဳးေပးေတြ မျဖစ္ေတာ့ဘူး။ ဥပမာ၊..၊ ရဟႏၲာေတြက တရားေဟာလည္း ကုသိုလ္ မျဖစ္ေတာ့ဘူး။ ဒီေနရာမွာ ဥပမာေလးေတြ ေျပာျပခ်င္တယ္။ ငါတုိ႔ အားလံုးသိထားတဲ့ အဇာတသတ္ရဲ႕ အေဖ ေသာတာပန္ ဗိမၺိသာရ မင္းၾကီးဟာ တိုင္းျပည္ကို အုပ္ခ်ဳပ္တဲ႔ေနရာမွာ စစ္တပ္ကို အားကိုးအားထားျပဳေၾကာင္း ေတြ႔ရပါတယ္။ ရာဇျဂိဳလ္ျပည္ရဲ႕ အစြန္အဖ်ားမွာ သူပုန္ထတဲ႔အခါ ေသာတာပန္ မင္းၾကီးရဲ႕ စစ္ထြက္ မိန္႔ခြန္းဟာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ စစ္သားတိုင္း မွတ္သားထားသင္႔တယ္။

ဂေစၧထဘေဏ - ပစၥႏၲံ ဥစၥိနထ = အေမာင္တို႔ သြားေခ်ၾက၊ သူပုန္ထ၍ ပ်က္စီးေနေသာ အစြန္အဖ်ားရြာေတြကို စည္ကားေအာင္ ေစာင္႔ေရွာက္ေခ်ၾက။

စဥ္းစားၾကည့္ပါ။ ဘယ္ေလာက္အျပစ္ကင္းတဲ႔ စကား (စစ္ထြက္မိန္႔ခြန္း)လဲ။ အဓိက လုပ္ရမွာက ဒါပဲ။ ဒါေပမယ္႔ မင္းၾကီးရဲ႕ စိတ္မွာေရာ၊ ႏႈတ္မွာပါ ေဒါသမပါဘဲ အျပစ္ကင္းေနတာကို အတုယူၾကရမယ္။ ေသာတပန္ ဆိုတာ ငါးပါးသီလကို အသက္နဲ႔ လဲၿပီး ေစာင့္ထိန္းႏုိင္တဲ့ အထိ သဒၶါတရားခိုင္ၿမဲၿပီး ဒိ႒ိနဲ႔ ၀ိစိကိစၧာကုိ အၿပီးတုိင္ ပယ္သတ္ၿပီးသားပါ။
ဒီေနရာမွာ သူပုန္ေတြကုိ ေသေစလိုတဲ့ စိတ္နဲ႔ ေျပာတာမဟုတ္ေတာ့ဘူး။ တုိင္းျပည္သာယာေရးကို စိတ္က ဦးတည္ထားတာ ျဖစ္တယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ လူသတ္ဖုိ႔ ေစခိုင္းတယ္လို႔ သတ္မွတ္လို႔ မရသလို။ ရဲမတ္ေတြက သတ္ရင္လဲ ဘုရင္မွာ အျပစ္မရွိေတာ့ဘူး။ ေနာက္ဆံုးေတာ့ ဘုရင္ စစ္တပ္ေရာက္လာတဲ့ အခါ ရန္သူေတြက အလိုလို ေရွာင္ေျပးသြားတာပါပဲ။

ေ၀သာလီက သီဟ စစ္သူၾကီးဆိုရင္လည္း ရန္သူေပါင္းမ်ားစြာကို ေအာင္ႏိုင္ျပီးေတာ႔ ဗုဒၶဆီမွာ တရားနာ တရားအားထုတ္တယ္။ အကုသိုလ္ကံေတြကို ေသာတာပတၱိမဂ္ ရေအာင္ အားထုတ္ျပီး တားဆီးတယ္။ ေသာတာပန္ ျဖစ္ျပီးေတာ႔မွ တုိင္းျပည္နဲ႔ ဘုရင္ၾကီးအတြက္ မူလတာ၀န္မွာ သစၥာရွိစြာ ျပန္ျပီး ထမ္းေဆာင္တာပါပဲ။
ကုသုိလ္၊ အကုသုိလ္ကို ဘာမွ မသိပဲ ေနရာတကာမွာ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ မာနေတြ ေရွ႕တန္းတင္ၿပီး ဆံုးျဖတ္လုပ္ေဆာင္ ေနမယ္ ဆုိရင္ေတာ့ အကုသိုလ္ ျဖစ္ရမွာပါပဲ။ ဒီေတာ့ ဘယ္ေနရာမဆုိ သိၿပီးလုပ္ေတာ့ သက္သာရာ ရေသးတာေပါ့။ မီးခဲကို မီးခဲမွန္းသိရင္ ဘယ္သူကကိုင္မလဲ၊ ပူမွန္းမသိေတာ့ ကိုင္ၾကတာေပါ့။ မေရွာင္သာလို႔ ကိုင္ရမယ္ဆုိရင္လဲ မီးခဲလို႔ သိတဲ့ သူက အပူသက္သာေအာင္ လက္မွာ တခုခုခံၿပီး ကိုင္မွာေပါ့။ ဒီသေဘာအတုိင္းပဲ အကုသိုလ္မွန္း သိေပမယ့္ လုပ္ရေတာ့မယ္ဆုိရင္ေတာင္ သိထားတဲ့အတြက္ ေစတနာနည္းၿပီး အက်ိဳးေပးနည္းပါမယ္။ ဒီေတာ့ ဘာသာတရားက မွ်တမႈ မရွိတာမဟုတ္ဘူး။ ဘာသာတရားကို မသိမႈ (ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အရဆုိရင္ အ၀ိဇၨာေပါ့) ေၾကာင့္ မွ်တမႈ မရွိဘူး ထင္ရႏိုင္တဲ့ သေဘာပါ။
အရင္ကေတာ့ ေျဖေပးခဲ့သလိုပဲ လံုး၀ သီလစင္ၾကယ္ဖုိ႔ ဆုိရင္ေတာ့ တေယာက္တည္းေန တစိတ္တည္း ထားဆုိသလို တေယာက္တည္းေနမွ ျဖစ္မွာပဲ။ ႏုိင္ငံတာ၀န္နဲ႔ မလုပ္တဲ့ သူေတြလဲ အကုသိုလ္နဲ႔ လြတ္ကင္းတဲ့ အသက္ေမြးမႈက အင္မတန္ရွားပါတယ္။ (သူငယ္ခ်င္း ကိုယ္တုိင္လဲ စဥ္းစားၾကည့္ပါ)။
လူေတြအတြက္ သီလက်ိဳးေပါက္ျခင္း အတြက္ ေျဖလို႔ပါတယ္။ ကုိယ္႔မွာ အမဲကံေတြ (အကုသိုလ္) ရွိေနတယ္လို႔ ယူဆရင္ အျဖဴကံေတြ (ကုသုိလ္) မ်ားမ်ား ျပန္လုပ္ရမွာေပါ႔။ အထင္ရွားဆံုးကေတာ႔ အဂၤုလိမာလ ကိုယ္ေတာ္ရွင္ျမတ္လိုမ်ိဳး ၀ိပႆနာနဲ႔ အရဟတၱမဂ္ရေအာင္ လုပ္ႏိုင္ရင္ အေကာင္းဆံုးေျဖေဆေပါ။ အဂၤါ မစံုပဲေမြးလာျခင္းလိုမ်ိဳး၊ ဆြ႔ံ၊ အ၊ နားမၾကားျခင္းမ်ိဳး ၀ိပါက၀ဋ္ ကိုေတာ႔ ေပးဆပ္ရဦးမွာေပါ႔။ ၀ိပါက၀ဋ္က ဘုရား၊ ရဟႏၲာလဲ ေရွာင္လို႔ မရဘူး။ ၀ိဘက္ေတာ္ (၁၂)ပါး၊ အရွင္မဟာေမာဂၢလာန္၊ အရွင္ သာရိပုတၲရာတို႔ေတာ္ ျပန္ခံၾကရတာပဲ။
ဒါေတြကို သတိထားျပီး သာသနာေတာ္တည္တံ႔ေရးအတြက္ တုိက္ပြဲ၀င္ (သို႔) တာ၀န္ထမ္းေဆာင္တယ္ ဆုိတဲ့ စိတ္နဲ႔ ပါဏာတိပါတ ကံရဲ႕ အျပစ္ၾကီးေတြ မျဖစ္ရေအာင္၊ အနည္းဆံုး တရားတစ္ဖက္၊ ဓါးတစ္လက္ နဲ႔ ဆိုတာမ်ိဳး ေဒါသနည္းေအာင္ တာ၀န္ေဆာင္ႏိုုင္ရင္ေတာ့ အေကာင္းဆံုးပါပဲ။


မရွင္းတာပါရင္ ထပ္ေမးပါ သူငယ္ခ်င္း။


စိတ္ခ်မ္းသာပါေစ..

ေအာင္ဦး